lunes, 25 de noviembre de 2013

Aquí y Ahora 16 / Último del 2013

        
Apertura
Pink Floyd / Another Brick In The Wall (Part 1)
Maestro Kodo Sawaki / Frag.
Rodrigo & Gabriela / Georges Street The Tatar Frigate
Identificación
Shojin
The Police / Seven Days
Maestro Kodo Sawaki / Frag.
Walter Wanderley / Crickets Sing For Ana Maria
Identificación
Shojin
Tracy Chapman / Fast Car
Maestro kodo Sawaki / Frag.
Deep Forest / Night Bird
Cierre
Hannya Haramita Shingyo

(Nos vemos en el 2014.... otra vez sobre el zafu, haciendo sin hacer)

viernes, 8 de noviembre de 2013

Sangha / Convivencia - Armonía



La práctica en el seno de una comunidad, es decir, de una Sangha, nos permite beneficiarnos de la energía del grupo. Todo el mundo esta respirando atentamente; todo el mundo esta caminando atentamente. Podríamos considerar a la Sangha como un barco.

Todos llevamos, en nuestro interior, ladrillos de sufrimiento y, a falta de barco, corremos el peligro de hundirnos en el río del sufrimiento. Si arrojas una piedra al río, se hundirá, pero si dispones de un barco, podrás transportar en él muchas más piedras. Y lo mismo podríamos decir con respecto al dolor y al sufrimiento. Si sabes utilizar el barco construido por la energía generada por la Sangha, no te ahogarás en tu propio sufrimiento. La confianza que deposites en la Sangha te aportará la confianza necesaria. Entonces podrás decirte: “Me apoyo en la Sangha. La Sangha genera la energía de la compasión y de la atención plena. En eso confío”.

El voto: “Tomo refugio en la Sangha” no es tanto declaración de fe como una práctica. Debemos confiar en la Sangha, que está compuesta por personas que practican la atención plena, personas que, a cada instante, generan la energía colectiva de la atención plena. En esa energía deberías depositar tu confianza. (…)
Aprende a caminar, aprende a sentarte, aprende a respirar y deja que la Sangha te ayude.

Estás aquí-La magia del momento presente
Thich Nhat Hanh
Editorial: Kairos-2011

miércoles, 16 de octubre de 2013

Sobre el budismo zen / por OSCAR DEL BARCO

La dificultad del místico para hablar o escribir de eso a lo que se llama experiencia mística se debe a que quién habla es lo Absoluto, y lo Absoluto implica necesariamente todo, de allí que cualquier afirmación se transforme de inmediato en supuesto y no pueda detenerse. Si uno pudiera preguntar ¿cómo piensa lo absoluto? diría: así, disolviendo el lenguaje a medida que lo anuncia, llevando el lenguaje a un punto extremo de indecibilidad donde sólo queda el acto, ya se trate de levantar una flor en silencio, como hizo Buda, o llorar como hizo Subhuti. Hablar, entonces, siempre es una vuelta hacia lo imposible: incluso levantar una flor, incluso llorar, incluso el TOC del bastón contra el atril ya es excesivo. No obstante se vuelve, y a ese volver se lo llama Bodhisattva: vuelve por amor, por compasión, y entonces puede recorrer la India, o China, o América, durante años, tratando de suscitar en cada uno de los seres humanos el estado-de-absoluto.

El budismo comenzó con ese estado (en realidad Buda es un estado, sin persona) a partir del cual todo está en actualización (no-nacimiento, no-muerte): la estrella de la mañana es ese instante absolutamente nuevo que acontece como revelación. Todo es estrella de la mañana, todo es esta tela de araña, este árbol, este que escribe. Pero todo es así porque no es, y porque no es es así, podríamos decir parafraseando al Sutra-Diamante. Y creo que jamás se ha pronunciado una verdad que vaya más allá de ésta. En el todo, como todo, no puede decirse nada, y lo que se dice es en el volver hacia los otros. El que no existe vuelve hacia los que no existen, y por ese volver existen. La otra alternativa era y es la muerte, el silencio. No el silencio significativo, sino el silencio sin más. Es un misterio inexplicable ese volver que hace el mundo. Pero es así: en el fondo del aniquilamiento hay una fuerza sin nombre que salva lo aniquilado.

El budismo-zen se “inicia” con esa ficción monumental, en sentido nietzscheano, del encuentro del
Bodihiharma con el Emperador de Wu. Se trata de tres actos: en el primero el emperador hace gala de sus obras piadosas, Bodihiharma simplemente dice “ningún mérito”; en el segundo el emperador sorprendido lo interroga a Bodihiharma sobre su comprensión de lo sagrado, éste le responde “Vasto vacío; nada sagrado”; el emperador, que debe haber sido un buen budista, fue abrumado por semejante respuesta y sólo atinó a lanzar su última y vacilante pregunta, “¿Quién eres?”, Bodihiharma respondió no sé. No se trata de que no existan buenas obras, de que no exista nada cerrado, ni de que Bodihiharma no supiera quién era. Se trata de lo absoluto: en lo absoluto no existen cosas buenas o malas, ni sagradas ni profanas, ni Bodihiharma ni no-Bodihiharma. Y en ese punto hay un corte neto con Sócrates, el pensador que en gran medida funda la historia filosófica de Occidente; mientras Sócrates hace de su no-saber un método que le permite fundar un saber (sé que no sé y ése es mi saber), Bodihiharma corta todo discurso, toda dialéctica, y dice ese no sé que abre otro modo del espíritu. Sócrates se abroquela en el hombre, habla como hombre-de-la-razón; Bodihiharma deja caer al hombre y deja hablar al absoluto, sin hablar.

Ese es el abismo de la diferencia del budismo con la filosofía y con la religión. El budismo se retira y así “avanzan las diez mil cosas”; la filosofía y la religión avanzan sobre las “diez mil cosas”. La filosofía se enreda en el discurso racional que en realidad no puede hablar de lo que verdaderamente interesa (como diría Wittgenstein); la filosofía, las religiones, institucionalizan humanamente, siempre desde el poder, lo indecible: tanto una como otra buscan dominar el absoluto mediante la puesta en acto de una hipóstasis idolátrica. El budismo abandona al hombre, abandona a Buda (dice: si ves al Buda, mata al Buda; ¡atención, no te dejes someter, eres ése lugar-sin-lugar, ese algo absoluto!), abandona la estrella de la mañana, la flor, el no sé de Bodihiharma. En ese abandono-caída se oye TOC, y no hay ni ese TOC, o hay TOC sin TOC, pensamiento que es no-pensamiento, no-Buda, como dice Dōgen. La expresión de la totalidad del universo es su no-expresión, ahí, en ese no-lugar, en ese no-tiempo, sólo la estrella de la mañana como vuelta; y la vuelta está mostrada en ese relato del antes y el después de la iluminación: siempre el mundo, los ríos, las mujeres, el cielo; antes y después iguales; pero, entonces, ¿qué es lo que ha pasado? Antes el río era un río con río, ahora es un río (¡el mismo río!) pero sin-río: pensamiento-sin-pensamiento.

lunes, 12 de agosto de 2013

Aquí y Ahora 15




Apertura
Fragilidad / Merecedes Sosas
Identific ación
Zendo Shojin / Mar del Plata
Una margarita es una margarita / Maestro Kodo Sawaki
Buena Vista Social Club / Buena Vista Social Club
identificación
Gafsa / Natacha Atlas 
La sabiduría es como una oruga / Maestro Kodo Sawaki
Triptico / Gotan Project
Identificación
Sombras de la China / J. M. Serrat
 crear la propia vida / Maestro Kodo Sawaki
Lo que vendrá / A. Piazzolla
Zendo Shojin / Mar del Plata
Cierre
Hannya Haramita

lunes, 15 de julio de 2013

El sentido del ritual / Roland Yuno Rech

DE LA NECESIDAD DE LAS CEREMONIAS 
Para empezar por si las ceremonias son necesarias o el recitado de los sutras, quisiera decir que mi postura es exactamente la misma que la de Nyojo, contada por Dogen en el Hokyoki, cuando, interrogado por Dogen, Nyojo le dice: “La esencia del zen es la práctica de zazen, cuerpo y mente totalmente despojados, shin jin datsu raku.” Y Nyojo añade: “No es necesario ofrecer incienso, rendir homenaje a Buda Shakyamuni, a los patriarcas, etc., o recitar el nembutsu (que estaba de moda en la época de Dogen y Nyojo: ‘Namu Amida Butsu’ que se repetía como un mantra.) Tampoco es necesario hacer penitencia o arrepentirse, leer los sutras o recitarlos. Sólo sentarse en zazen con un sólo espíritu:shikantaza. 
En la continuación del mondo, Dogen pregunta: “Pero, ¿qué quiere decir shin jin datsu raku?” Entonces Nyojo insiste diciendo: ¿shin jin datsu raku es zazen: cuando hacéis zazen con un solo espíritu, es decir totalmente concentrados, absorbidos en la práctica de zazen, sois liberados de los cinco deseos y elimináis los cinco obstáculos.”
Es decir que estáis verdaderamente despiertos, liberados.
Ese es el sentido mismo de la enseñanza de Buda, de la enseñanza transmitida: liberarse de las causas del sufrimiento y así, ser capaz de despertarse a la realidad tal cual es. Esa es la esencia del zen transmitido de Nyojo a Dogen, de Dogen a todos los maestros de la transmisión hasta Kodo Sawaki, al Maestro Deshimaru y a nosotros mismos. Creo que no tenemos ninguna duda al respecto. En cualquier caso, no yo.
Desde este punto de vista, podemos decir que, al ser zazen la esencia, podríamos contentarnos con hacer sólo zazen: no hay ninguna necesidad de hacer ceremonias, ni de estudiar, cantar o recitar los sutras. 
Para continuar en esta dirección, voy a referirme a un célebre mondo entre un monje y el Maestro Gensha.
El monje había preguntado a Gensha: “¿Los Tres Vehículos –el primero el Vehículo de los oyentes, los shravaka, los que despiertan a través del estudio de las Cuatro Nobles Verdades; el segundo el de los pratyeka bouddha, los despiertos solitarios, que generalmente despiertan por la comprensión de la vacuidad, a través de la comprensión de los Doce Innen,las Doce Causas Interdependientes; el tercer Vehículo el de los bodhisattva cuya práctica fundamental y fuente del despertar es la práctica de las paramita- estos Tres Vehículos, pregunta el monje, y las Doce Clases de Escrituras- todo eso no es necesario? Y, ¿qué pasa con el sentido de la venida de Bodhidharma del oeste?” Gensha confirma: “Los Tres Vehículos y las Doce Clases de Escrituras no son necesarios.”
Dicho de otra forma, el estudio de los sutras y de todas las enseñanzas de Buda no son necesarios.
La última pregunta del monje se explica por el hecho de que, desde hace mucho tiempo, existe la opinión, en la escuela zen y, sobre todo en el zen Rinzai, de que la venida de Bodhidharma a China introdujo una significación del Dharma más profunda que los diferentes aspectos de la enseñanza de Buda representados por los Tres Vehículos y los Doce tipos de Escritura, que incluyen todos los sutras. 
Se ha dicho lo mismo, de la transmisión de Buda a Mahakashyapa, fuera de las escrituras, con el célebre mondosilencioso en el que Buda hizo girar una flor entre sus dedos y Mahakashyapa sonrió.
En la transmisión del zen, este hecho es considerado como el origen de lo que llamamos la transmisión i shin den shin, transmisión directa más allá de las palabras, más allá de los sutras, de corazón a corazón, de mente a mente. Y la venida de Bodhidharma a China, alrededor de un milenio después de esa transmisión de Buda a Mahakashyapa, era la renovación de esa transmisión i shin den shin y confirmaba la superioridad de esa transmisión más allá de las escrituras, en silencio. En el caso de Bodhidharma por supuesto, la transmisión se hizo a través de la práctica silenciosa de zazen, cara a la pared, y Eka la recibió sencillamente prosternado en sampai, como Mahakashyapa que había sonreído sencillamente al ver el gesto de hacer girar la flor.


CEREMONIAS NO NECESARIAS… PERO ÚTILES Y COMPLEMENTARIAS
Está pues esa opinión de que si comprendemos el sentido de esa transmisión i shin den shin, todo el resto ya no es necesario. Incluso podríamos plantearnos si el zazen es necesario. Y Dogen, que aborda esta cuestión, confirma el punto de vista de Gensha diciendo que, efectivamente, cuando la rueda del Dharma gira, es la rotación de lo que no es necesario. Pero, al mismo tiempo, en esa rotación de la rueda del Dharma, encontramos todas las enseñanzas de Buda. Y Dogen insiste en el hecho de que “no necesario,” no quiere decir que no lo podamos utilizar, no quiere decir que por ello debamos rechazarlo. Al contrario, podemos decir que, por no ser necesario, podemos utilizarlo libremente. La esencia misma del Dharma de Buda, es hacer realidad esa dimensión en la que nada es necesario, es decir, la dimensiónmushotoku, la dimensión en la que no tenemos necesidad de añadir nada a la realidad tal cual se actualiza de instante en instante, sobre todo en la práctica de zazen.

No es porque no son necesarios por lo que no vamos a hacer rituales. Esta no-necesidad nos da la libertad de hacer sólo zazen y nada más. Pero esto no quiere decir que vayamos a estar haciendo zazen todo el día y nada más; no quiere decir que no sea útil o significativo expresar lo que ha sido realizado en la práctica de zazen, a través de las ceremonias, como a través de todos los gestos de la vida cotidiana, el gyoji, y de encontrar la expresión de lo que ha sido realizado en zazen en los sutras y en todas las enseñanzas de las Doce Escrituras. Dicho de otra forma, las ceremonias, los sutras, son formas de expresión de lo que está contenido, implicado, en la práctica de zazen, en la realización de zazen. Es Dotoku, la expresión de la Vía. Realizar es una cosa, expresar otra. Y las dos son, no diría que necesarias, pero sí complementarias.
Precisamente, en el Dotoku del Shobogenzo, Dogen dice: “Cuando la Vía es realización, se expresa espontáneamente."
Y puede expresarse evidentemente, no sólo en las ceremonias sino en todas las formas de actuar en la vida cotidiana. En ese caso, ¿qué sentido tienen las ceremonias?

lunes, 3 de junio de 2013

08/06/ Iniciación a la Práctica de zazen

Sábado 08-06-2013 / 19:00 Hs
Ilusiones Libros
LA RIOJA 2371
Mar del Plata / Bs. As. / Argentina

Acceso libre y gratuito
Quien quiera acercarse a la práctica de zazen
está invitado
(traer ropa cómoda y holgada)

Gasshô

viernes, 24 de mayo de 2013

Sesshin Invierno / 27 al 30 de Junio


Zendo Shorin / Cabañas Despertar
Con la guia del Maestro Ryunan Bustamante Zenji

Querandíes s/n entre J. de Garay y El Ceibo -
Mar de las Pampas - Villa Gesell -Provincia de Buenos Aires -Argentina -


 zendoshorin@gmail.com

jueves, 23 de mayo de 2013

La verdadera Práctica

La gente piensa que el Zen es algo esotérico y complicado. Pero la práctica no es ninguna otra cosa que vivir nuestra vida cotidiana con atención.

La verdadera práctica comienza en realidad cuando se sale del zendo. Cuando uno deja de complicarse y vive atentamente cada momento y cada acción. Entonces, bajar las escaleras con atención, subirlas, es práctica. 

Comer en silencio es práctica. 
Práctica es lavar los cuencos una vez que uno ha comido. 
Práctica es estar con los otros sin molestarlos con nuestras acciones u opiniones. 
Práctica es no ser avasallado por los otros ni depender de ellos.

Todos los cuentos, las historias del Zen y toda esa literatura no tienen nada que ver con la práctica. La verdadera práctica ha de manifestarse aquí ahora con este cuerpo humano. No hay otra cosa y no hay modo de expresarla.
                                                                                                              Ryùnan Bustamante Zenji

lunes, 6 de mayo de 2013

Iniciación a la Práctica / Ilusiones Libros

Sábado 11-05-2013 / 19:00 Hs
Ilusiones Libros
LA RIOJA 2371
Mar del Plata / Bs. As. / Argentina


Acceso libre y gratuito
Quien quiera acercarse a la práctica de zazen
está invitado

Gasshô

jueves, 2 de mayo de 2013

Sesshin Otoño 2013 / Zendo Shorin

Compilado de imagenes de la Sesshin dirigida por el Maestro Ryunan Bustamante Zenji


"...El Zen no se puede comparar con el bacalao seco ni con el salmón ahumado. Es un pez vivo que nada en la corriente.”

Maestro Taisen Deshimaru.


Mar de las Pampas - Villa Gesell - Buenos Aires - Argentina
Sangha del Maestro Ryunan Bustamante Zenji

miércoles, 1 de mayo de 2013

Práctica en Zendo SHOJIN / ZAZEN Mar del Plata

Nuestras puertas siempre están abiertas para quien quiera “sólo sentarse” -Shikantaza- y practicar Zazen.


Zendo Shojin / Sangha del Maestro Ryunan Bustamante Zenji


Moreno 3346 
Martes y jueves 19:30 Hs. (Puntualmente)
Tel.: (0223)463-0259 / 155-634012
Lanadaku@gmail.com










lunes, 8 de abril de 2013

Sesshin otoño 2013 / Zendo Shorin -Mar de las Pampas-



24 al 28 de abril
-Cupos limitados-
Informes e inscripción:  zendoshorin@gmail.com
Sangha Mestro Ryunan Bustamante Zenji

domingo, 10 de marzo de 2013

Iniciación a la Práctica de Zazen / 2º Sábado de Cada Mes


El 09-03-2013 a las 19:00 Hs. se realizo la primera iniciación a la práctica en Ilusiones Libros –La rioja 2371 / Mar del Plata-. Fijándose los segundos sábado de cada mes para reiterar la propuesta. 

Se suma así a la actividad del Zendo Shojin (Moreno 3346 /martes y jueves 19:00 Hs / Mar del Plata) un espacio-tiempo (aquí y ahora) más para acercarse al zazen.

Agradecemos a Ilusiones Libros y a CALMA. ONG la gentileza y generosidad con que nos brindan ésta posibilidad. Agradecemos también a las personas que con entrega, atención y respeto participaron de esta primera Iniciación.

Las puertas están abiertas, nadie puede cruzarlas por ti.

Gasshô


Altar
Altar / mokugyo y gong
Zendo
Iniciación
Atentos participantes
Todos concentrados
Inicio de la práctica

lunes, 4 de marzo de 2013

Audio / Maestro Ryunan Bustamante Zenji

Aquí el audio de la charla dada por el Maestro Bustamante  
el 02/03/2013 en Ilusiones Libros 
– Mar del Plata / Buenos Aires / Argentina-

Compartimos con gran cariño
(y pidiendo disculpas por la calidad de sonido que luego de los primeros segundos mejora).

Gasshô

domingo, 3 de marzo de 2013

De corazón a corazón, de mí a ti / Mar del Plata


Con importante asistencia de público se concretó la charla del Maestro Ryunan Bustamante Zenji en la ciudad de Mar del Plata, organizada por el Zendo Shojin.

Agradecemos a todos los asistentes a la misma, a los miembros de la Sangha de nuestra ciudad y de Mar de las Pampas (Zendo Shorin), a Pablo Stanisci, alma Mater de Ilusiones Libros y CALMA ONG, a Tálamo Comunicación Creativa y a la Licenciada Lorena Dercole. A los medios que difundieron el acontecimiento.

Hacemos mención especial a Milton Peralta, Carlos Mel, Ilda Pais, Coty Aldazábal, por su presencia solidaria y cómplice.

Especialmente Agradecemos al Maestro Bustamante por su humanidad y ternura difundiendo la práctica.

Gasshô
Maestro Ryunan Bustamante Zenji
Salón de ILUSIONES LIBROS
Atenta audiencia
Sala colmada y Zafus supliendo sillas
Asistentes respetuosos y alertas
El Maestro respondiendo preguntas

lunes, 25 de febrero de 2013

Charla en Mar del Plata

Charla del Maestro Ryunan Bustamante Zenji
Sábado 02/Marzo/2013 Mar del Plata.
Ilusiones Libros, La Rioja 2371. 19:00 Hs

Quedan todos invitados

ver como Evento en facebook

domingo, 3 de febrero de 2013

SAMU / ZENDO SHOJIN

El 3 de febrero del 2013 los miembros del Zendo SHOJIN –Mar del Plata- Compartieron la tarea de preparar relleno y rellenar zafus nuevos para el zendo. Tarea que es parte de la práctica y fue realizada con respeto, concentración y compasión.

Gracias a Gabriel, Sebastian, Roberto, Juanjo, Fabio y Silvia (imperturbable costurera) -Miembros de la Sangha del Maestro Ryunan Bustamante Zenji-

Quien quiera sentarse, ya puede hacerlo, las puertas del zendo están abiertas

ZENDO: Lugar donde se practica zazen
SAMU: Concentración en el trabajo manual.
SHOJIN:  El esfuerzo continuo, permanente, infinito

(Sho: no mezclar otras preocupaciones con lo que se está haciendo / Jin: progreso, no regresar atrás ir derecho)

Paja, estopa, trocitos de tela, goma-espuma.

Mezclando todos los componentes del relleno

Unificar las partes

Material desmenuzado y mezclado

Todas las manos armonizadas en el  SAMU

Rellenando  zafus

trabajar en silencio, concentrados

Zendo SHOJIN / Sangha Maestro Ryunan  Bustamante Zenji

Zafus listos


Quien quiera sentarse, ya tiene donde