martes, 20 de noviembre de 2012

La Mente de los Padres / Kosho Uchiyama


En el capítulo anterior he hablado de la Gran Mente, gracias a la cual todo aquello que encontramos se convierte en nuestra vida, apenas abandonamos el modo ordinario de considerar las cosas. Generalmente creamos un mundo opuesto al Si Mismo, y por tanto buscamos apropiarnos, de ese mundo, la mayor riqueza, poder y felicidad posible. Cuando nuestro sistema de vivir se pone de acuerdo con elbudhadharma ni construimos ya un mundo contrapuesto a aquel que consideramos el “si mismo”. En cambio comprendemos que el mundo entero es el verdadero Si Mismo. Esta es la vía del dharma. Puesto que no hay ya un “otro” del que depender ya no tenemos necesidad de dejarnos influenciar por alguien o algo que creamos existente fuera de nosotros mismos, ni deseamos las cosas que proyectamos al exterior.

En el Suttānipata existe un fragmento que: “No depositar las esperanzas sobre los otros significa permanecer impasibles”. Aquí encontramos encontramos la verdadera paz mental. Según la tradición cuando Shakyamuni alcanzó la iluminación total dijo: “He alcanzado la Vía simultáneamente al mundo entero y a todos los seres sensibles. Cada cosa, las montañas, los ríos, los arboles, todo ha alcanzado la Budeidad”.

El similar siguiente fragmento está extraído del Sutra del loto: “Los “tres mundos” me pertenecen y todos los seres sensibles que viven en ellos son mis hijos”. En otras palabras, la Gran Mente, en cuento consciencia de que el mundo entero es el verdadero Si Mismo propio, es el fundamento del budhadharma.

Sawaki Rōshi solía recurrir a la expresión: “vive el Si Mismo que colma el entero Universo”. Cuando consideramos los términos “universo, “mundo” , o “todos los seres sensibles”, creemos que debemos meditar sobre nuestra consciencia que se expande en algún vasto espacio, como un globo lleno de aire. Pero no es esto lo que intentaba decir el rōshi. La vida tiene que que tomar la forma de la actividad misma del vivir, el Tenzo Kyōkun nos enseña como el Si Mismo que incluye todo el mundo es tan solo las cosas, los hombres y las situaciones mismas que en el presente continuamente encontramos y conocemos, y nos ayuda a descubrir nuestra vida a través de de esas cosas y, por contra a verter en ellas todo nuestro ardor. “Después [de poseer estos ingredientes] el tiene que manejarlos con cuidado, como si fuesen sus mismos ojos” y “Día y noche, dejad que todas las cosas entren y residan en vuestra mente. Haced que vuestra mente [Si Mismo] y todas las cosas actúen juntas como un todo”.

Por tanto, la Gran Mente no es una cuestión de meditar sobre una cierta dimensión grandiosa, fluctuante, espacial. Más bien es la práctica de dedicar totalmente vuestra vida a cada singular cosa que encontréis, cualquiera que esta sea.

El verano pasado un profesor universitario vino a estar aquí, en Antaiji. Ahora bien, cualquiera que se encuentra aquí, sea un profesor universitario o el presidente de una gran empresa, es solo un practicante como todos los otros. Aquel hombre rechazaba trabajar con los otros, y cuando todos trabajaban en el jardín o acarreaban leña, se iba a cualquier lado a leer un libro. Sostenía que no sabia hacer en absoluto los trabajos manuales y que la lectura había sido su trabajo.

Le explique claramente que para nosotros la lectura no era un trabajo. Nosotros cultivábamos berenjenas o acarreábamos leña con la fatiga física de nuestro cuerpo. Leer no ayuda a las plantas a crecer, ni acarrea la leña. La lectura es lectura y el trabajo es trabajo.

Finalmente se decidió a escoger el trabajo más fácil que pudo encontrar; barrer las hojas a lo largo del sendero del templo y recogerlas en un gran montón para quemarlas. Pase casualmente cerca del puesto que había elegido a tal fin y, ni siquiera haciéndolo adrede, estaba bajo el seto de las camelias. Las flores se habían vuelto marrones por el calor y el humo. Le hice apagar el fuego inmediatamente; pero, en suma, era un tipo que, mientras el juego le ardía bajo la nariz ni siquiera podía ver donde iban el calor y el humo. Puedo imaginarme precisamente a todos los profesores intelectuales como él que no son capaces de afrontar decididamente al desafío y a la inteligencia de los estudiantes de hoy.

El Zen es considerado a menudo un estado mental en el que os identificáis con el ambiente. Una expresión dice que la mente y el ambiente son una única cosa. La iluminación es entendida como un caer en trance en algún estado mental estático donde los fenómenos exteriores se convierte en un única cosa con el propio Si Mismo. Sin embargo, si tal estado mental fuese el espíritu del Zen, para alcanzarlo deberíamos permanecer externamente inmóviles. Para tal objetivo deberíamos tener a nuestra disposición mucho tiempo libre, sin las preocupaciones de como procurarnos la comida siguiente. Esto, en efecto, querría decir que el Zen no tiene ninguna relación con que estemos obligado a dedicar gran parte del tiempo y de las energías solo a ganar con que vivir.

El zazen como religión verdadera no puede ser considerado el hoby de ricos y acomodados. La característica maravillosa de la práctica del zazen de Dōgen Zenji consiste en ser una religión que debe operar concretamente en la vida cotidiana propia. Él ha elegido enseñar a través de las funciones del tenzo, que consideraba indispensable en una comunidad budista y por que requiere un trabajo físico, por que creía que el zazen como religión no es nunca privilegio de quién quiere abandonarse en un estado mental estático.

La expresión “La mente y el ambiente son una única cosa” es exacta, pero no significa extraviarse en un estado de ebriedad estática. Más bien significa dedicar toda la energía al trabajo. Este esto y es también el sentido de shikan.

(continúa)

viernes, 12 de octubre de 2012

De Cara al Muro / Presentación 2ª Edición

info@zazen.cl
0-66993865
El próximo Martes 16 de Octubre, realizaremos la presentación oficial de la Segunda Edición del libro "De Cara al Muro", del Monje Zen Jorge Bustamante.

La actividad tendrá lugar en el Instituto O'Higginiano, a las 18:30 hrs, que está ubicado en Londres 25, esquina Paris, Metro Universidad de Chile, Santiago. La entrada el liberada, y aquel día tendremos ejemplares disponibles para quienes estén interesados en adquirirlo.

Agradeceré enormemente su ayuda para divulgar éste evento... y en lo posible, favor confirmar su asistencia al mismo.

Muchas gracias, ¡y buena suerte en todo!
En gassho,

oRyú

info@zazen.cl
0-66993865

martes, 9 de octubre de 2012

Aquí y Ahora 14



Apertura
A Whiter Shade of Pale / Procol Harum 
Del Libro "La eternidad del Relámpago" de Ryunan Bustamante Zenji.
Identificación
Sounds Of Silence / Simon y Garfunkel
Zendo Shojin
Yesterday / Frank Sinatra 
Del Libro "La eternidad del Relámpago" de Ryunan Bustamante Zenji.
Nights in White Satin / Moody Blues
Identificación
The House of the Rising Sun / The Animals  
Del Libro "La eternidad del Relámpago" de Ryunan Bustamante Zenji.
What A Wonderful World / Louis Armstrong
Zendo Shojin
Sixteen Tons / Tennessee Ernie Ford
Cierre
Hannya Haramita

jueves, 27 de septiembre de 2012

El Silencio del Buddha / Raimon Panikkar

Lectura muy recomendada. Especialmente desde la página que se referencia.  

Ver en Google Book

Gracias a Juanjo Albarracín, compañero de zazen y guía de lecturas

lunes, 17 de septiembre de 2012

Aquí y Ahora 13

Maestro Ryunan Bustamante Zenji


Apertura
On Broadway / George Benson
Teisho - Cuerpo / Maestro Ryunan Bustamante Zenji
identificación
Tres minutos con la realidad (A. piazzolla) / Yo Yo Ma
Identificación
Shojin
Cheek to Cheek / Ella fitzgerald-Louis Armstrong
Teisho - Postura Zazen / Maestro Ryunan Bustamante Zenji
Englishman in New York / Sting
Identificación
Shojin
Mission Impossible Theme
Teisho -  Práctica / Maestro Ryunan Bustamante Zenji
Asturias (Isaac Albeniz) / John Williams
Cierre
Hannya Haramita



Estos actos sonoros son nuestro modo de llevar la práctica de zazen fuera del zendo. Gracias a los que escuchan, especialmente a Alicia Yaz

jueves, 6 de septiembre de 2012

Cuerpo / Ryunan Bustamante Zenji

Tus piernas, tu espalda, tus hombros, tus manos, no son tuyas, no son una propiedad como puede ser tu casa o tu auto.

Puedes apartarte de tu casa, puedes dejar tu auto y seguir caminando, pero no puedes apartarte de tu cuerpo.

Tu cuerpo eres tú mismo, no una cosa aparte de ti. Tú eres tu cuerpo.


Este cuerpo lo recibiste de tus padres, y a través del tiempo y de momento en momento lo fuiste moldeando a tu imagen y semejanza. En cada uno de tus actos tu cuerpo te expresa completamente.

Cuando te sientas en zazen y prestas atención, lo primero que haces es escuchar tu cuerpo. Él tiene sus razones, tiene mucho para decir. Las manos, por ejemplo, ellas te han enseñado tantas cosas:  lo áspero y lo suave, lo frío y lo caliente, lo duro y lo blando, lo tierno y lo rugoso. Ellas te comunican con el mundo.
Tus pies, que te llevan a todas partes.

No hay en tu cuerpo un solo milímetro, una sola porción que no sea noble, bella. Pero algunas partes de este cuerpo están abandonadas. Partes oscuras, partes que se han arrugado, marchitado, rincones llenos de polvo. Escúchalo, él tiene sus razones.

Hay zonas oscuras como la nuca, la espalda o los riñones. Algunos tratan a su espalda como si fuera la suegra, alguien de quien mantenerse apartado lo más posible, pero que de tanto en tanto se hace presente con algún problema. Escúchala, hazte amiga.

Porque este cuerpo eres tú y con él vas a todas partes, no puedes desecharlo. De modo que tienes que hacerte amigo. Y en la medida que estableces con él una buena relación, que aflojas las tensiones innecesarias, que fortaleces algunas partes, que visitas otras, entonces este cuerpo se revitaliza, vas cambiando tus hábitos y tu forma de ver el mundo.

Porque el cuerpo y la mente van juntos, no están separados.

Tú eres este que está siendo ahora, cuerpo y espíritu juntos.

Cuando te sientes en zazen, escúchalo, escucha tu cuerpo, suelta las tensiones, obsérvalo, no lo juzgues. Cada pulgada de él es noble, cada parte, cada rincón, es bello.

La columna estirada, el mentón recogido, los ojos horizontales y la nariz vertical.

[TEISHO pronunciado en la Sesshin de abril del 2012-Santo Domingo- Chile]


miércoles, 15 de agosto de 2012

Hachi Dai Nin Kaku / Los Ocho Satori del gran Hombre / Eihei Dogen


Este texto forma parte del Shobogenzo, Cap. 95 escrito por Eihei Dogen. Está basado en el Sutra del Paranirvana, última enseñanza del Buda Shakyamuni antes de morir.
[Hachi: ocho/ Dai: Gran/ Nin: Hombre/ Kaku: Satori]

Dijo Buda Shakyamuni: Amados discípulos, tengan fe en lo que voy a decirles porque este Sutra es el testimonio de mi auténtico espíritu y de mi auténtica vida.

Si ponen en práctica las ocho directivas de los grandes maestros y las trasmiten de generación en generación, el Dharma de Buda continuará hasta el fin

Nuestra vida está llena de peligros y es impermanente. Es como un sueño, una burbuja. De todo lo que se ama debemos separarnos. Todo es transitorio.

SHOYOKU – Tener Pocos Deseos
El buda Yakyamuni dijo: Amados discípulos, deben comprender que los que son ambiciosos, deberán sufrir. Aquellos que, por el contrario, limitan sus deseos, los que no tienen necesidad de correr detrás de lo que fuere, de obtener más posesiones, que desean poco, ésos no sufrirán tanto.

Amados discípulos, si tenemos sabiduría no tenemos ataduras.

Utilizando siempre la reflexión no cometemos errores. Sin reflexión, los seres humanos se equivocan. Si siguen la verdadera sabiduría del Dharma, de mi enseñanza, podrán realizar el auténtico satori.


CHISOKU - Satisfecho con lo que se Tiene. Comprender Suficientemente
El Buda Shakyamuni dijo: Mis amados discípulos, si quieren escapar de los múltiples sufrimientosm deben observar el Dharma de Chisoku. Si lo comprenden, pueden volverse infinitamente ricos, pacíficos, tranquilos y libres.

Aquél que comprende, que obtiene este satori, aun si duerme sobre el duro suelo, se sentirá bien, libre y dichoso.

Aquél que no comprende Soku, que no tiene este satori, aun si duerme en la mejor cama jamás estará satisfecho. Aquel que no es Soku, aun si no es rico, siempre se sentirá pobre.


ONRI - La Dicha de la Calma
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, si esperan obtener la verdadera tranquilidad, la auténtica paz, el nirvana, el satori, deben vivir separados de la muchedumbre, de la calle.

Deben vivir solos. Los que viven en un lugar Tranquilo son respetados por los numerosos dioses del cielo.

Entonces, ¡Oh! Monjes. Mediante este espíritu es posible extinguir la fuente del sufrimiento.


SHOJIN – El esfuerzo continuo, permanente, infinito
(Sho: no mezclar otras preocupaciones con lo que se está haciendo / Jin: progreso, no regresar atrás ir derecho)
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, hagan un esfuerzo permanente. Si practican siempre Shojin, si se esfuerzan en una cosa, podrán tener exactamente todas las cosas.

Deben alcanzar este satori y hacer un esfuerzo permanente.

FUMONEN – Conservar el Pensamiento Justo. No Hacerse Ilusiones
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, si quieren encontrar el verdadero maestro, el verdadero amigo espiritual, no se hagan ilusiones. Marchen rectos sobre la Vía. No duden. Los que realizan Fumonen, son sin ilusión y ningún ladrón, ningún Bonno ladrón puede entrar en su casa.

Deben siempre controlar vuestros espíritus y conservar espíritu y conciencia justos. Si se equivocan numerosos méritos se perderán.

Si vuestro poder de conciencia es fuerte, no podrán ser penetrados por los cinco Bonnos ladrones: sexo, comer demasiado, obtención de honores, tener deseos, volverse loco.

ZENJO – El Samadhi de la práctica de zazen
JO: Samadhi, concentración (en japonés ZAN MAI)

CHIE – La Sabiduría Producida por ZAZEN
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, cuando posean esta sabiduría, estarán libres de avidez. Por lo tanto deben observarse continuamente sentándose en la postura de zazen a fin de no perder esta sabiduría que es la Vía del Despertar.

Aquél que posee esta sabiduría es como un gran barco viajando por el océano de los tiempos, las enfermedades y la muerte.

Es semejante a una luminosa lámpara disipando las tinieblas de la ilusión. O como buen remedio que cura a los que están enfermos.

Aquél que posee esta sabiduría, puede ver con sus propios ojos desnudos. Tal es la naturaleza de esta sabiduría.

FUKERON – La No Discusión. Comprender y Aceptar
El Buda Shakyamuni dijo: Mis amados discípulos, si discuten (charlotean) mucho entre vosotros, vuestro espíritu se volverá complicado y numerosos problemas se producirán.

Aún si han recibido la ordenación, si discuten demasiado no tienen el satori. Entonces rápido, amados discípulos, abandonen desordenes y discusiones y lleguen al placer de la tranquilidad.

Mis amados discípulos, aún si muero, no deben estar tristes, no sufran. Aún si vivo mil años, no es más que un instante en la eternidad.

Si uno se ha encontrado debe separarse.
 (Continúa)

sábado, 28 de julio de 2012

Sesshin Invierno / Zendo Shorin / Maestro Ryunan Bustamante Zenji

Caminata antes del desayuno
Almuerzo -informal- de cierre
Almuerzo -informal- de cierre2
Frío, silencio, Rocco y Luna, el bosque, aquí y ahora.
Gong (conciencia)
Ceremonia
Sangha
El Maestro y su rayo de sol
Maestro Matinal con Rocco y Luna
Mokugyo (corazón)

Joki y el pan
posternación en ceremonia
Fotos tomadas por Joki y Yurín a quién se les agradece la oportuna mirada.

lunes, 25 de junio de 2012

La Experiencia de una Sangha (Grupo fraterno)

Si para vaciar una taza hay que volcar el contenido, para recibir el Vacío y estar entrenados en la nada imparcial, es indispensable mantener la mente vacía de intereses personales. Nada más justo que soltar, dejar caer, dejar atrás, abandonar los contenidos. Este es el obstáculo para percibir la Talidad, las cosas Tal como son, el Así de las cosas. “Realización” no es otra cosa que experimentación del propio cuerpo mente en lo real y para eso el intento está en la práctica continuada del Dar.

Dar qué, dar cuánto, dar a quién? Da y olvida. Da hasta que no te duela. Mientras duela hay apego, no hay liberación. Hay Zen cuando se ve el dolor y la ausencia de dolor. El cultivo es largo y difícil.
El fruto emerge solo…



Pero qué dar? El Dharma es ilimitado, la Mente es ilimitada, la Sangha es ilimitada. Se puede dar de todo: tiempo, pensamientos, sentimientos, hechos. Podemos dar nuestra ignorancia y nuestra sabiduría, lo que tengamos y con oportunidad. Sin discriminaciones convencionales.

Budas, Instructores, Maestros y Monjes Bodhisattvas dan todo desde el primer momento. Todo está en cada gesto, mota de polvo, palabra, mirada, contacto, cualquier objeto, roce, abrazo, realiza la Transmisión.
Cosas que te han regalado, que has hecho con tus manos. Cosas “con valor” y sin valor. Podemos dar ayuda, comprensión, compasión, una patada, tirar un jarro de agua, una manzana en la cabeza, un empujón…una poesía,  una piedra, una hoja recogida del suelo. Todo es bello cuando se da con el corazón porque es desinteresado, porque es así, Verdad.

Démonos cuenta que cuando llegamos a la sangha poco podemos dar que no sea ignorancia, arrogancia, despiste, impuntualidad, rigidez, prejuicios, lugares comunes, inseguridad, gracias sin gracia, defectos, manías, yo soy así, esto me gusta y esto no, debilidad de carácter, regateo de esfuerzo, astucia ingenua, en suma…egoísmo. Hemos de darnos cuenta también que todo es aceptado de antemano porque se trata de “nuestros champiñones nada menos” a practicar. Es la oportunidad de utilizarlo y reciclarlo pasándolo por uno mismo y pasado a ser espejo, enseñanza: el arduo ejercicio para los que van delante, de la paciencia, el control, la compasión, la tolerancia, la flexibilidad, el agradecimiento que dicta: “ trátales como a Budas que no conocen”.

Tal como es el Ego del otro, así es el mío de excluyente y posesivo en su automatismo. Aunque no existe algo llamado Yo o Ego, aunque sea una superestructura hecha de la costumbre, una falsa unidad subjetiva y biográfica que utiliza la energía que tratamos de liberar.

Pasado cierto tiempo, damos el esfuerzo de la comunicación sincera, el apego a nuestras maneras, la buena disposición, cierta energía, firmeza, resolución en algunos casos. Pero todavía falta mucho para ver a la sangha como una prolongación, un complemento de uno mismo, como un ser orgánico (...)

Por no haber prisa, los años de practica pasan, a veces mortesinos, a veces pujantes, otras silenciosos e intensos, otras no sabemos, otras parece que no hubiera sangha.



No tener claro del todo que dar a la sangha, que soltar, que cambiar, que aflojar, forma parte de la contestación al motivo por el que aparecen los Budas. Ayudarnos a reconocerlo forma parte de la ignorancia. Se hará donación de aquello que la lucidez, la Luz de la práctica descubra. Cada área reservada, cada área defendida, de esperanzas, ilusiones, costumbres y el correspondiente apego a las mismas.

La practica actua por si, poniendo luz, lucidez, conciencia de ello. Luego viene la practica de compartirlo impersonalmente… Luego intentar el abandono momento a momento, disolviendo la pequeña mente en la mente sin limites por el zazen sentado, de pie o cotidiano. No hay apego que no desaparezca en el vacío de la mente.

Cuando la conciencia se libera de esa área, los sentimientos, sensaciones, pensamientos, conducta son libres, nuevos, directos, no traducido a palabras son..adecuados, ajustados, verdaderos es decir sin nombre “los del momento” no previstos. "Frescos como por primera vez vividos” asi “evoluciona” la actualización de la conciencia, extendiéndose a toda la estructura, unificado mente cuerpo en todas las direcciones hasta grados de entrega y abandono del yo mundano, intensos y profundos “los ojos horizontales, la nariz vertical” dijo Dogen al ser interrogado acerca de lo que traía de China.

En la sangha hay un tiempo en el que no se habla sino que se escucha, otro en el que se habla no por tener lengua sino porque hay algo que compartir, por lo tanto se habla de lo descubierto, transformado, novedoso, logrado. Tarda en llegar el momento en el que sin seleccionar ni discriminar se comparten las equivocaciones, recaidas, errores, automatismos, apegos. El siguiente paso no conlleva juicios sobre uno mismo sino olvido. Este ya es un ego evolucionado que se nutre de meditación.

La sangha empuja, estimula, asiste, da la oportunidad, circunstancia y lugar, protege, enseña y ofrece hasta lo desconocido, lo incomprensible.


Dar a la sangha, tiene relación con lo que quiero, lo que no quiero, lo que no puedo, lo que si puedo, lo que sé y lo que no sé. Pero más allá todavía de esto aun está el porque si y el porque no. Y mas allá aún, queda lo que no quiero, ni no quiero, ni sé ni no sé, ni puedo ni no puedo, ni porque si ni porque no. Y todavía podríamos buscar más ángulos por lo que los budistas utilizamos la expresión “más allá del más allá” ...Allí donde no hay racionalidad, lógica lineal, dialéctica, tercero incluido, etc...

Donde la tabla termina y no hay agarre posible, referencia ni previsión es donde empieza el “más allá del mas allá”…

Zen. La experiencia de una sangha.
Contado por monjas y monjes.
Colección Daidoji.

NdR.:
Agradecemos a Alicia Yaz que compartió este texto en Facebook. Agradecemos a todos y cada uno de los compañeros de práctica de zazen, sin ellos el camino tal vez fuera imposible.

jueves, 21 de junio de 2012

Sesshin de Invierno


INSCRIPCION HASTA EL 8 DE JULIO (CUPOS LIMITADOS)
INFORMACIÓN: zendoshorin@gmail.com

Querandíes s/n | Entre Juan de Garay y El Ceibo | Tel. (02255) 477771   
Mar de las Pampas - CP 7165 - Buenos Aires | Argentina
zendoshorin@gmail.com | fac ebook/Zendo Shòrin | www.zendoshorin.blogspot.com
 

domingo, 27 de mayo de 2012

Conocerse a uno mismo - Iluminar las ilusiones / Maestro Roland Yuno Rech


Vamos hablar de “aprender a conocerse a uno mismo”, como subtítulo iluminar las ilusiones.

Creo que esto está en el corazón de nuestra práctica. Como hilo conductor, he elegido la celebre frase de Dogen, en el Genjo Koan, que dice : “Estudiar el Dharma de Buda es estudiarse a uno mismo. Estudiarse a sí mismo, es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo, es ser certificado por todas las existencias del cosmos. Ser certificado por todas las existencias del cosmos, es despojarse del apego al cuerpo y a la mente, abandonar, dhatsu raku, cuerpo y mente. Abandonar el apego al cuerpo y a la mente. Al mismo tiempo, esto ayuda a los otros a desapegarse de su propio cuerpo y mente”.
 
La frase de Dogen es: “Despojarse a sí mismo y despojar a los otros” lo que quiere decir que es algo simultáneo. Y termina, este pequeño párrafo diciendo: Es abandonar toda huella de despertar”. Y este despertar, inconsciente, continúa eternamente en la vida cotidiana.

Pero, ¿cómo ocurre? ¿Cómo se realiza en nuestra práctica? Cuando nos sentamos en zazen, nos sentamos cara a la pared. No estamos contemplando el mundo exterior. Tenemos la mirada vuelta hacia el interior. Y se dice, que es aprender a conocerse a uno mismo. Pero de hecho, cuando volvemos la mirada hacia el interior, no es un “sí” el que encontramos, no hay algo como un uno mismo que encontremos en la práctica de zazen.

A veces decimos que es estudiar el ego, pero cuando hacemos zazen y nos miramos a nosotros mismos, no vemos ego ¿Qué pasa en zazen ? Tomamos contacto con nuestro propio cuerpo, nos concentramos en la postura del cuerpo y aprendemos a conocernos, a hacernos íntimos con nuestro propio cuerpo. Podemos sentir, por ejemplo, que en función de nuestros pensamientos, de nuestras emociones, nuestros hombros se tensionan, se ponen tensos, en función de nuestro karma reciente o más antiguo, podemos tener dolores que aparecen en la espalda, cuando tenemos la impresión de llevar cosas pesadas en la vida, muchas cargas, responsabilidades. Observar nuestro propio cuerpo nos enseña sobre nuestro estado, nos enseña para ver como estamos, cómo somos en nuestro cuerpo, y esto se continúa en la vida cotidiana. En la vida cotidiana podemos observar constantemente la interacción entre los que pasa en nuestros contactos con los otros y lo que ocurre en nuestro cuerpo. Cómo el miedo, la agresividad, el odio, se inscriben en el cuerpo. Como, a veces, nuestros apegos nos cortan el aliento. Aprendemos, de la misma forma, a corregirlo. Como decía a menudo el maestro Deshimaru, a volver a una condición más normal del cuerpo.
 
Si queremos dominar el miedo, por ejemplo, en primer lugar, tenemos que ser conscientes de que tenemos miedo. Si el miedo es inconsciente, no podemos hacer nada. Pero cuando el miedo está aquí, no sirve absolutamente de nada querer controlarlo diciendo: "no hay que tener miedo" Si nos concentramos en la espiración y relajamos los hombros, por esta consciencia del cuerpo aprendemos a corregir esta emoción, y esto, permite corregir su espíritu, esto permite corregir nuestra propia mente. Por ejemplo, la mente combativa, la mente que odia, a través de la atención al cuerpo.

Pero más profundamente la práctica de zazen, es hacer realidad "lo que es nuestro cuerpo".  En el fondo, fundamentalmente, y ver que este cuerpo no nos pertenece, que no es un ego, que no es un sí ; que en el momento de nuestro nacimiento son dos células que se unen. Estas células se han multiplicado, se han desarrollado gracias a la interacción con el entorno. Y después aprendemos a hablar, a decir “yo,” y después aprendemos a decir “eso es mi cuerpo” evidentemente, e identificar ese cuerpo olvidando que ese cuerpo es de hecho una parcela del cosmos.

Tomar conciencia de ello a través de la práctica de zazen, dónde precisamente empujando el cielo con la cabeza, la tierra con las rodillas, realizamos verdaderamente esta unión entre el mundo de abajo en el que estamos apoyados y todo el cosmos. (continúa)

jueves, 17 de mayo de 2012

Fotos Sesshin Otoño 2012 / Zendo Shorin - Mar de las Pampas

Siéntate, deja que todo ocurra… entrégate al instante… aspira, expira… mantente firme, concentrado… respeta el silencio… ten compasión… practica con – pasión… no hay dónde ir, no hay de qué escapar…todo es aquí, ahora, tú eres aquí, ahora


 
Dejamos muestra de inmensa gratitud, en estas simples imágenes, a los compañeros de práctica y al Maestro Ryunan Bustamante Zenji

Gassho

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viernes, 20 de abril de 2012

Cómo Cocinar tu vida / Maestro Edward Brown - Doris Dörrie



Documental alemán, que fue dirigido por Doris Dörrie, tiene como protagonista a Edward Espe Brown, un maestro zen que, a través de sus conferencias y clases de cocina, intenta demostrar que la forma en la que uno cocina tiene que ver en el cuidado propio y en cuidar a los demás. En este contexto, el filósofo y profesor nos enseña la filosofía de los rábanos, la serenidad de las zanahorias y hasta la sensualidad del pan.

Edward Espe Brown comenzó a cocinar y practicar el Zen en 1965. Fue el primer cocinero jefe residente en Tassajara Zen Mountain Center de 1967 a 1970. Más tarde trabajó en el célebre Restaurante Greens en San Francisco, en calidad de ayudante de camarero, camarero, jefe de planta, comprador del vino, cajero, anfitrión y gestor. Ordenado sacerdote por Shunryu Suzuki Roshi, ha enseñado retiros de meditación y clases de cocina vegetariana en América del Norte y Europa. Es el autor de varios libros de cocina y el editor de Not always so, un libro de conferencias de Shunryu Suzuki Roshi.

viernes, 30 de marzo de 2012

SESSHIN de Otoño / Zendo SHORIN

MAYO

10 • 11 • 12 • 13




MAR DE LAS PAMPAS

COMIENZA   JUEVES  17 hs.- FINALIZA  DOMINGO  14 hs.

INSCRIPCION HASTA EL 6 DE MAYO  (CUPOS LIMITADOS)
INFORMACIÓN:   zendoshorin@gmail.com